I Ching – Le livre des transformations
À propos
Dans les temps anciens, les oracles étaient consultés sur des carapaces ou des os de tortues, sur lesquels étaient gravés des caractères. Une épingle en bronze chauffée était insérée et des fissures se formaient sur le revers. En analysant les fissures par rapport aux personnages, des décisions importantes ont été prises.
Le I Ching est aussi appellé: « Livre des mutations », « Classique des changements » ou « Canon des mutations ».
Introduction au I Ching
Ceux qui savaient lire les oracles étaient appelés shih et formaient la classe de la noblesse érudite qui parcourait la campagne pour conseiller les dirigeants. Alors que l’empire Chou en déclin cédait la place à la période des Royaumes combattants, la pensée philosophique s’est tournée vers l’exploration des fondements d’un gouvernement et d’une éthique appropriés. Les Cent Écoles sont nées dans cet environnement de préoccupations pratiques et la pensée chinoise est entrée dans son ère d’or.
Au fur et à mesure que les érudits voyageaient d’un État féodal à un autre, ils devenaient des fonctionnaires du gouvernement et proposaient aux dirigeants des idées de réforme sociale.
Par l’expérience et l’étude, les Grands Maîtres ont reconnu la nature comme enseignante. Ils ont observé les effets du soleil, du vent, de la pluie et d’autres éléments apparents dans le monde naturel. Huit principes primaires émergeraient, décrivant les forces inhérentes au changement, et ils appliquaient ces idées à la condition humaine. Ils ont utilisé ces principes comme guide pour promouvoir une compréhension de la manière dont les dirigeants et leurs peuples pouvaient suivre les voies de la nature.
Chacun des soixante-quatre principes est composé de variations des lignes Yin et Yang. Quatre trigrammes principaux émergent dans chaque composition et leurs positions changeantes décrivent l’environnement actuel et la manière dont on peut s’équiper pour l’aborder. “Connaître ce qui est à venir peut faire de vous le maître de vos expériences.”
“La ligne de départ est difficile à comprendre. La ligne du haut est facile à comprendre. Car ils se situent dans une relation de cause à effet.”
La ligne de départ représente les éléments inconnus en jeu alors que quelque chose de nouveau émerge pour préparer le terrain pour le changement. La ligne du haut « est facile à comprendre » car elle représente tout ce qui est devenu familier et l’aspect de la situation qui a suivi son cours et se transforme. Les trigrammes supérieur et inférieur décrivent la situation actuelle telle que représentée par le mouvement successif des huit éléments. À l’intérieur de chaque principe se trouvent deux trigrammes nucléaires supplémentaires, qui suggèrent une approche appropriée pour faire face aux événements changeants.
Chaque trigramme suggère une image et dans certains cas, la lecture est immuable. Dans ce cas, il est demandé d’apprécier les aspects les plus profonds de ce message. À d’autres moments, la première situation sera décrite comme se transformant en une seconde image. Les deux images doivent être considérées comme un chemin vers l’illumination.
Considérant le conflit comme une voie de retour au Tao, ces cycles d’interprétations résultent de soixante-quatre combinaisons possibles de lignes Yin et Yang. Les trigrammes inférieur et supérieur représentent la nature en état de transformation. À mesure que ces forces naturelles se rapprochent ou s’éloignent les unes des autres, elles incarnent les différents types de situations que vous pouvez rencontrer. Les trigrammes nucléaires suggèrent la meilleure façon d’aborder les changements. Lorsque vous imitez la nature, ces principes actifs vous apprendront à réussir et à utiliser chaque opportunité pour devenir plus fort.
Les forces primaires
Les huit forces évolutives à la base du I Ching ou Livre des Changements révèlent des principes qui capturent le mouvement de la nature vers le renouveau. Chacune offre un type de vertu à imiter pour comprendre comment l’expérience nous guide pour développer notre nature authentique ou Te. “La nature incarne le Tao parce qu’elle révèle la pureté de la Voie.”
Les maîtres ont observé un principe créatif à l’œuvre dans la vie. Depuis que Tonnerre est apparu au changement des saisons, il incarnait les éléments choquants qui sortent le Créatif de sa dormance. Le feu, comme la passion, a un lien synergique avec tout ce qui le maintient en feu. Il capture le principe d’auto-actualisation qui relie tous les êtres vivants à un sens intérieur d’orientation.
Inspirés par le sentiment de paix reflété dans le lac Joyeux, ils ont observé comment la satisfaction et l’insatisfaction se déplacent comme des ondulations à la surface de la vie. La satisfaction compense le désir de changement sans fin qui peut naître du mécontentement, tandis que l’insatisfaction devient la douleur de la faim qui nous pousse vers le changement nécessaire.
Le Vent dépeint les effets pénétrants qui transforment cycliquement la terre pour la renaissance. Lorsque nous nous rapprochons des forces évolutives de la vie, l’Eau Abyssale monte pour nous libérer dans le grand fleuve. La Montagne est stationnaire et suggère la vertu de rester immobile, là où nous sommes rendus souples et forts. La Montagne peut représenter la perspective durcie qui nous maintient prisonniers du passé ou les hauteurs que nous gravissons pour obtenir une vue plus large. Tous les signes de la Créativité reculent sous la Terre au début de l’incubation hivernale. En gestation au sein de la Terre Cédante, le Créateur renaît.
Les 64 hexagrammes
À partir des caractères gravés sur les coquilles et les os, la langue chinoise originale des pictogrammes a émergé. Alors que d’autres civilisations développaient des lettres et un système de langage phonétique, le chinois resterait une langue largement basée sur des images.
Liste des 64 hexagrammes
(cliquez sur le nom afin d’en lire la signification, seulement disponible pour les membres du Hogo Club. Gratuit avec l’abonnement Sapin Vert.)
Hexagram 1: Qián – Le créateur
Hexagram 2: K’un – Le réceptif
Hexagram 3: Chun – La difficulté initiale
Hexagram 4: Meng – La folie juvénile
Hexagram 5: Hsu – L’attente (nutrition)
Hexagram 6: Sung – Le conflit
Hexagram 7: Shih – L’armée
Hexagram 8: Pi – La solidarité, l’union
Hexagram 9: Hsiao Ch’u – Le pouvoir d’apprivoisement du petit
Hexagram 10: Lǚ – La marche
Hexagram 11: T’ai – La paix
Hexagram 12: P’i – La stagnation
Hexagram 13: T’ung Jen – La communauté
Hexagram 14: Ta Yu Great – Le grand avoir
Hexagram 15: Qian – L’humilité
Hexagram 16: Yu – L’enthusiasme
Hexagram 18: Ku – Le déclin
Hexagram 19: Lin – L’approche
Hexagram 20: Kuan – La contemplation
Hexagram 21: Shi Ho – Mordre au travers
Hexagram 22: Bi – La grâce
Hexagram 23: Po – L’éclatement
Hexagram 24: Fu – Le retour (tournant)
Hexagram 25: Wu Wang – L’innocence (l’inattendu)
Hexagram 26: Ta Ch’u – Le pouvoir d’apprivoisement du grand
Hexagram 27: Yi – La commissures des lèvres
Hexagram 28: Ta Kuo – La prépondérance du grand
Hexagram 29: Kǎn – L’insondable
Hexagram 30: Li – Ce qui s’attache
Hexagram 31: Hsien – L’influence
Hexagram 32: Heng – La constance (durée)
Hexagram 33: Tun – La retraite
Hexagram 34: Da Zhuang – La puissance du grand
Hexagram 35: Chin – Le progrès
Hexagram 36: Ming Yi – L’obscurcissement de la lumière
Hexagram 37: Chia Jen – La famille (le clan)
Hexagram 38: K’uei – L’opposition
Hexagram 39: Jian – L’obstacle
Hexagram 40: Jie – La libération
Hexagram 41: Sun – La diminution
Hexagram 42: Yi – L’augmentation
Hexagram 43: Guai – La percée (résolution)
Hexagram 44: Gou – Venir à la rencontre
Hexagram 45: Cui – Le rassemblement (recueillement)
Hexagram 46: Sheng – La poussée vers le haut
Hexagram 47: Kùn – L’épuisement
Hexagram 48: Jing – Le puit
Hexagram 49: Ko – La révolution (mue)
Hexagram 50: Ting – Le chaudron
Hexagram 51: Zhen – L’éveilleur
Hexagram 52: Ken – L’immobilisation
Hexagram 53: Ji’an – Le développement
Hexagram 54: Kui Mei – L’épousée
Hexagram 55: Feng – L’abondance (plénitude)
Hexagram 56: Lu – Le voyageur
Hexagram 57: Xun – Le doux (pénétrant)
Hexagram 58: Tui – Le joyeux
Hexagram 59: Huan – La dispersion
Hexagram 60: Jie – La limitation
Hexagram 61: Zhong Fu – La vérité intérieure
Hexagram 62: Xiao Guo – La prépondérance du petit
Hexagram 63: Chi Chi – Après l’accomplissement
Hexagram 64: Wei Chi – Avant l’accomplissement
